蘋中信：憤怒與感動，之外……（詹偉雄）

現代社會非常需要「憤怒」與「感動」，酒駕男毆3警 辱罵「狗畜生」，這屆世大運結束後，泉水變強酸 社區45錦鯉暴斃，大家再一次見識到了。日本足球隊一大早打掃選手村前的公園、阿根廷運動員披上台灣國旗參加閉幕式、德國標槍選手霍夫曼以其迷人風度一夜之間吸引1.4萬網友到他的Instagram上按讚，陳建仁：6大方案 打造亞太生技中心，或者如美國男籃隊總教練在冠軍戰兵敗後寫下一封感謝台灣的信，都在網路社群引發頻繁的分享。相對的，網球選手詹詠然於男女混雙因病棄賽引發的指責，則隨著她與辛吉絲搭檔的美網賽事接連過關斬將，而愈演愈烈。太少思考運動本身「憤怒」與「感動」都是張力非常大的情緒，而且都因伴隨著「共有」（sharing）的認知而獲得強化，所謂「義憤填膺」，說明著正因有千百人和你一樣不平，才得以讓你的憤怒達到忘我的高度。現代社會渴望這樣的情緒，一方面來自於工商社會的理性貫穿生活世界，每個人的日常都被許多抽象、標準的規則所管控，個人深深感受到「一根小螺絲釘」狀態下的無助、孤獨與寂寞，無法確證自己本能的情緒是否正當，也不敢表達，因此，當一樁眾所矚目的公開事件於傳媒的再現下開演，很容易就成為各種「重識共同體」的集體索慰──我的情緒可完滿傾瀉，而且正因大家都如此，我因而確認了我不是黑暗外太空中那顆寂寞原子，擺脫了日常生活裡對隔絕的隱隱焦慮和恐懼。
另一方面，「憤怒」與「感動」也扮演著劃分我群與他者邊界的功能，詹家與網協在輿論中逐漸變成了奸巧算計的他者，而放棄世錦賽高額獎金的戴資穎則成了台灣人共同的女兒，這其中，「個人的犧牲」扮演著主要的敘事元件，呼應著每個人身處的企業或團體組織最基底的戒律要求。於此，一個弔詭的發展就來了：許多在系統裡因為被要求犧牲主體性而無助苦痛的個人，此際卻反過來支持著壓抑著他們的主流意識形態。
比較讓人感慨的是，我們的世大運社會學，聚焦太多在「運動員」（從他╱她們的身體到認同）身上，而太少思考「運動」。
現代運動於西方發端，而逐漸普及於全球，有一漫長的發展過程。它從氏族部落彼此爭戰、獵食大型動物必要的近身肉搏，發展到紳士社會中透過規則來規範的體能競技，一方面拿掉了暴力荼毒的非理性，另一方面卻仍保留著人身為動物的某些必要的野性，過程中有一番細緻且辯證的義理。1861年，英國社會哲學家Herbert Spencer提出他的教育三基石──「德、智、體」理論，其中最具時代感的就是「體育」的揭櫫，呼應著劍橋大學與諸多公學推動足球和橄欖球規則的建立，成立職業運動聯盟等關鍵事件。
有助超越生命困局英國人發現當運動進入每個人的世界且「日常生活化」，個人可與他的身體取得一種日新又新的對話，產生一種存在的確信感，而不斷強化的身體則驅使人們嘗試冒險，引領他們去到無人探究的邊疆，開啟從未預想過的生命旅程。職業運動雖是一場場持續性、展示性的大型賽事，但它周而復始、超越個人生命長度的特質，則無可置疑地會變成公眾價值與生命意義的爭辯場，它展現傳奇（legacy），也披露醜聞（scandal），結局有時發人深省有時則不免引人感傷，但社會普遍同意：所有運動都有運動員和他或她身體的焦灼對話在先，那一刻無比真誠、毫無功利且美麗創造，因為大家在日常生活裡也是運動者，具備由身體而來的深度同情理解，也因此，職業運動關鍵賽事所創造出的爭議討論，往往劇力萬鈞，但都有助於個人和社會超越生命困局。英國把運動放在「數位、媒體、文化與運動」部下管轄，台灣把運動由體委會下放到教育部體育署下，我們沒有創造的野性也沒有其後的文明，當荒涼的山谷裡沒有狼，就只有荒涼，這才是我在巨大聲浪中感到寂寞之事。
文化評論者
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